Mercoledì 16 gennaio 2019, alle ore 17.00, presso il Centro Studi Americani (Via Michelangelo Caetani, 32, Roma) si terrà una tavola rotonda su Usi e abusi della Shoà, con Rav Roberto Della Rocca, Prof. David Meghnagi (RomaTre), Prof. Franco Pavoncello (John Cabot), On.le Maria Elena Boschi ed il Prof. Ernesto Galli della Loggia, moderata dal sottoscritto.

Fra le domande che porrei, alcune potrebbero essere ispirate da un paio di volumi:

1.- Tzvetan Todorov, Gli abusi della memoria, Meltemi, 2018

Per Todorov, la memoria sarebbe minacciata non tanto dalla cancellazione delle informazioni, quanto dalla loro sovrabbondanza; gli Stati democratici condurrebbero la loro popolazione verso la stessa meta dei regimi totalitari, cioè al regno della barbarie. L’autore cita “Funes il memorioso” un racconto del 1942 di Jorge Luis Borges: “Allora vidi il volto di quella voce che aveva parlato tutta la notte. Ireneo aveva diciannove anni; era nato nel 1868; mi parve monumentale come il bronzo, più antico dell’Egitto, anteriore alle profezie e alle piramidi. Pensai che ciascuna delle mie parole (ciascuno dei miei gesti) sarebbe durato nella sua implacabile memoria; mi gelò il timore di moltiplicare inutili gesti”. Nel racconto, Funes rammentava tutto ma era incapace di fare una cernita dei ricordi: ”Aveva imparato senza fatica l’inglese, il francese, il portoghese, il latino. Sospetto, tuttavia, che non fosse molto capace di pensare. Nel mondo brulicante di Funes non c’erano che dettagli, quasi immediati”.

 Per Todorov, la memoria è per forza una selezione, il computer non ha memoria perché non seleziona. La riscoperta del passato differirebe dall’utilizzazione: si fanno emergere nomi, date, circostanze, ma come poi si utilizzeranno i dati è un evento successivo e diverso; la memoria è detronizzata non a favore dell’oblio, ma di certi principi universali e dalla “volontà generale”. Si può dire lo stesso per l’ambito giuridico nel suo insieme. Per l’autore, la cultura sarebbe essenzialmente una questione di memoria: è la conoscenza di un certo numero di codici di comportamento e della capacità di servirsene. Tuttavia, la riscoperta del passato è indispensabile; ciò non vuol dire che il passato debba regolare il presente, è quest’ultimo, al contrario, che fa del passato l’uso che vuole. Nel mondo moderno, il culto della memoria non sempre è al servizio delle cause buone e non bisogna meravigliarsene. Todorov sostiene che l’incomparabilità della Shoah è, a sua volta, speculare all’incomparabilità di ogni altro evento. 

Contrariamente a Todorov, nella Shoà io ravviso un parricidio, ma lui prosegue imperterrito, asserendo, non senza ragione, che dare lezioni di morale non è mai stata una prova di virtù e che un’altra ragione per preoccuparsi del passato è che ciò consente di non affrontare il presente, procurandoci nello stesso tempo i benefici della buona coscienza. Che qualcuno ci ricordi oggi con minuzia le sofferenze passate serve a renderci forse più vigili verso Hitler e Pétain, ma ci fa anche ignorare le minacce presenti – perché esse non hanno gli stessi protagonisti né assumono le stesse forme: se nessuno vuole essere una vittima, tutti vogliono esserlo stati.

2.- Elena Loewenthal Contro il Giorno della Memoria-Una riflessione sul rito del ricordo, la retorica della commemorazione, la condivisione del passato, Add editore 2014

 L’autrice spiega che l’identità ebraica è indipendente da Auschwitz. Sostenere che Israele sia nata grazie alla Shoà comporta l’accettazione della tesi per cui gli ebrei hanno tratto vantaggi dallo sterminio, sfruttando la Shoà. Ci si rinfaccia l’uso e l’abuso del senso di colpa, sulla base di una vaga consapevolezza di ciò che, in fondo, l’Europa non abbia fatto i conti con quella memoria.

 Nella civiltà attuale, spiega Loewenthal, le cose si fanno se c’è l’evento, tutto ruota attorno all’evento, anche per questo il GDM è diventato un evento: se non ci fosse il GDM non ci sarebbero molti libri, conferenze e migliaia di studenti non sarebbero andati in gita ad Auschwitz, non si sarebbero allestite mostre, non si sarebbero tenuti dei concerti. La netta impressione è che in Italia, più che altrove il GDM, prosegue l’autrice, sia diventato l’occasione per un’imprevedibile messe di cerimonie e manifestazioni, sentite come un dovere. Anziché rendere omaggio agli ebrei, il GDM dovrebbe servire a ricordare chi ha messo in opera persecuzione e sterminio, come storia degli ebrei anziché dei non ebrei. Si asserisce, secondo Loewenhal, cheIsraele non avrebbe imparato dalla storia facendo ai palestinesi ciò che i nazisti hanno fatto agli ebrei,si sostiene che gli ebrei abuserebbero della Shoà. Finché si considererà il GDM come una memoria altrui, conclude Loewenhal, vi sarà conflitto fra memorie.

 In conclusione, la tesi portante di costei è che il ricordo della Shoà riguarda chi l’ha perpetrata e l’umanità ed i discendenti dell’umanità che l’ha ospitata, non le vittime, che non hanno bisogno di aiuto per ricordare. La Shoà, nel pensiero dell’autrice, che non manca certo di originalità, non può essere un problema delle vittime, ma della società tutta: se la si riduce ad una “cosa degli ebrei”, si sbaglia.

3.- Senza conclusioni?

Infine, per quanto ci riguarda, rileviamo che la legge 20 luglio 2000, n. 211, recante “Istituzione del "Giorno della Memoria" in ricordo dello sterminio e delle persecuzioni del popolo ebraico e dei deportati militari e politici italiani nei campi nazisti”, la quale prevede che “La Repubblica italiana riconosce il giorno 27 gennaio, data dell'abbattimento dei cancelli di Auschwitz, "Giorno della Memoria", al fine di ricordare la Shoah (sterminio del popolo ebraico e le leggi razziali, è stata seguita da altre leggi istitutive di Giornate della Memoria riguardanti le vittime della strada, i Giusti dell’Umanità, le vittime delle mafie, le vittime civili delle guerre, le vittime dell’immigrazione, le vittime dei disastri ambientali e industriali causati dall'incuria dell'uomo, le vittime del terrorismo, i marinai scomparsi in mare e le vittime delle foibe, dell'esodo giuliano-dalmata, delle vicende del confine orientale e concessione di un riconoscimento ai congiunti degli infoibati.

 Come dire che la Shoà è, per l’ordinamento giuridico italiano, un ricordo paragonabile a qualsiasi altro. È giusto oppure no? Abbiamo messo insieme un po’ di dati, ma le conclusioni (com’è giusto che sia) le dovrebbe trarre ciascuno di noi.